Lectura del 1 de octubre

De Johan Huizinga, los capítulos 11 y 12 de su Homo ludens.

Sesiones del 21 y 23 de septiembre

Ernst Cassirer (1874-1945)

En estas sesiones revisamos diversos capítulos del libro Antropología filosófica de Ernst Cassirer. El miércoles expuse por qué para el autor el hombre es un ser simbólico. El viernes vimos dos de esas manifestaciones simbólicas: la religión y el lenguaje.
Podemos adscribir la interpretación de la cultura de Cassirer bajo la rúbrica de "idealista", en la medida en que su énfasis es el desarrollo de las "ideas". Dado que la antropología hace del hombre su objeto de estudio, esa ciencia debe explicar qué significa ser humano. La definición clásica de "animal racional" es insuficiente; en su lugar propone entender que lo específicamente humano es lo simbólico. Con algunos de los animales de la naturaleza compartimos una "inteligencia", y en esa medida podemos aprender. Lo característico del hombre no es, pues una diferencia de grado entre productos de la evolución. La diferencia radical es el mundo simbólico al cual sólo nosotros tenemos acceso. El "animal" puede generar signos (unívocos), pero el hombre crea símbolos que condensan diversas experiencias y apuntan hacia muchos lugares. El animal más "inteligente" está confinado, así, a la sensibilidad, mientras que el hombre más "bruto" accede a abstracciones que trascienden lo inmediato.
Las coordenadas de lo simbólico son el espacio y el tiempo. No vivimos simplemente en la "realidad" espacio-temporal sin más, sino que la habitamos simbólicamente. Esto es, un espacio es siempre ya un espacio simbólico y un tiempo es ya siempre un tiempo que experimentamos simbólicamente. La representación abstracta de la geometría es un buen ejemplo del espacio simbólico. No obstante, también en los mitos, lo sagrado, la astrología y otras formas de concebir el universo encontramos manifestaciones simbólicas. El tiempo humano, por otra parte, está siempre cargado con las expectativas y los recuerdos, es decir, con la memoria de lo que somos pero sobre todo con los temores, deseos y esperanzas de lo por venir. De aquí que el hombre sea el único ser que conoce su destino: la muerte.

Lectura 29 de septiembre

Obligatoria:
Johan Huizinga, "Introducción", "1. Esencia y significación del juego como fenómeno cultural" y "3. Juego y competición, función creadora de cultura" en Homo ludens, México, FCE. [On line] Nota: El archivo pesa 44 MB.

Adicionalmente puede revisarse del autor Entre las sombras del mañana, Diagnóstico de la enfermedad cultural de nuestro tiempo, Barcelona, Península, 2008.

Lectura del 24 de septiembre

Obligatoria:
Ernst Cassirer, "IV. El mundo humano del espacio y del tiempo" y "V. Hechos e ideales" en Antropología filosófica, México, FCE. Revisar la versión en línea

Lectura del 22 de septiembre

Obligatoria:
Ernst Cassirer, Antropología filosófica, Introducción a una filosofía de la cultura, México, FCE, 1963, cap.II "Una clave de la naturaleza del hombre", cap.VI "Definición del hombre en términos de la cultura", cap. VII. Mito y religión, cap.VIII "El lenguaje" (pp.45-49 y 101-205). Nota: la paginación corresponde a la edición del FCE para la colección popular. La versión [On line] tiene otra y por ende es necesario revisar a qué páginas corresponde cada capítulo.

Para ilustrar nuestro nacionalismo mexicano: La UNAM sin actividades el viernes 17.

Sesión del 10 de septiembre

En esta sesión revisamos el texto de Marvin Harris sobre los métodos del evolucionismo, donde expone los argumentos a favor de esta teoría, así como algunas de las limitaciones de quienes la defendieron originalmente y las críticas de sus detractores.

Iniciamos, pues, con lo que podría ser considerado los antecedentes del evolucionismo: las escatologías religiosas, esto es, las hipótesis acerca del fin de los tiempos. La historia humana tendría, así, un "sentido", es decir, una dirección. En el relato bíblico, sería la recuperación del paraíso perdido (por culpa de Eva, lo sabemos). Estamos condenados a ganar el pan con el sudor de nuestra frente, pero vendrá finalmente la redención. En este resumen tan burdo, tendríamos ya una visión teleológica.

La evidencia original es que las sociedad cambian, pero también que su cambio no es azaroso. La pregunta es entonces cuál sería la regularidad a la que están sometidas y si esa regularidad tiene la forma de una ley. Además, habría que considerar si estamos asumiendo que en esa "evolución" hay un "fin" o no (si vamos de peor a mejor o de mejor a peor). Por último, revisamos en qué sentido se puede decir que las instituciones culturales habrían evolucionado.

Video sobre el hombre como una parte del reino de la naturaleza, y por ende, sujeto de la evolución:



Por supuesto, en youtube encontrarán una gran cantidad de videos que ridiculizan el creacionismo (y otros tantos que intentan lo mismo con el evolucionismo).

Sesión 8 de septiembre

Marvin Harris (Nueva York, 1927)

En la sesión de este día revisamos el capítulo de Marvin Harris sobre los antecedentes de la Ilustración en el desarrollo de la teoría antropológica. La única intervención inicial fue sobre el papel del llamado "gabinete vacío" (Violeta).
Revisamos entonces la disputa moderna entre empirismo y racionalismo, cuyo punto de discordia es el modo de acceder al conocimiento: mientras que para el racionalismo existen ya algunas verdades previas (a las que atendemos desde la sola razón), para el empirismo el conocimiento llega por vía de los sentidos. De aquí que uno esté cercano a las "ideas innatas" y otro hable más bien de que el ser humano es una tabula rasa ("hoja en blanco", por decir).
La hipótesis del empirismo puede considerarse necesaria para las posteriores formulaciones de la incipiente teoría antropológica, esto es, de una ciencia de la cultura o del hombre. Vimos así que una distinción muy rudimentaria entre naturaleza y cultura sería la herencia: mientras que "lo natural" es heredado, "lo cultural" es adquirido.
En este sentido, una ciencia de la cultura debería ser capaz de explicar por qué las diferentes expresiones humanas son, al mismo tiempo, diversas en apariencia pero asombrosamente cercanas por su estructura.

Lectura 10 de septiembre

Obligatoria:
Marvin Harris, "Evolucionismo: los métodos" en El desarrollo de la teoría antropológica, México, Siglo XXI, pp.122-155.

Lectura 8 de septiembre

Obligatoria:
Marvin Harris, "La Ilustración" en El desarrollo de la teoría antropológica, México, Siglo XXI, 1979, pp.7-45. En línea el PDF no es de la mejor calidad, pero es legible. Puede tardar un poco en descargar, ya que es el texto completo (poco más de 20 MB).

De manera adicional, el propio Harris da muchas indicaciones bibliográficas en las que se puede profundizar.

Sesiones 1 y 3 de septiembre

Horst Kurnitzky (Berlín, 1938)

En estas sesiones discutimos los textos de H. Kurnitzky sobre el mito y la estructura libidinal del dinero.
El 1 de septiembre revisamos en qué sentido sería el mito una de las primeras formas de racionalización. Empezamos así con las preguntas habituales: ¿Implica toda civilización el sacrificio? (Ximena); ¿tiene el mito un origen? (María); ¿es la cultura siempre dominio de la naturaleza? (Gastón).
Revisamos a continuación los lugares comunes sobre el mito como oposición a lo "verdadero". Aquí, sin embargo, "mito" se refiere a una manera de intentar controlar un medio que se presenta como incontrolable: la naturaleza, tanto la "externa" como la "interna". Discutimos a detalle uno de los mitos que de hecho modelan la civilización occidental, el de Edipo, cuyas lecciones van desde la individuación frente al rebaño (en la superación del enigma de la esfinge) hasta la fundamentación de un nuevo orden social.

Gustave Moreau, Edipo y la esfinge (Wikipedia)

[Para profundizar en el mito de Edipo: Robert Graves, Los mitos griegos, Vol. II]

El 3 de septiembre analizamos la hipótesis del origen libidinal del dinero. Las preguntas iniciales: ¿Es el origen de toda cultura la represión (de las pulsiones)? (Ana Laura); ¿toda sociedad se basa en el sacrificio? (de nueva cuenta Ximena); ¿en qué sentido afectan estas relaciones la situación de la mujer? (Gastón). A partir de la pregunta de Ana Laura hubo un debate protagonizado por José (quien se opuso abiertamente) respecto de la propuesta de Kurnitzky, quien sigue en ese punto a Herbert Marcuse y a Sigmund Freud: sí, cultura significa represión, o en otros términos, impedir que cada quien haga lo que quiera, dado que esto llevaría a la autodestrucción. Por desgracia, José tuvo que retirarse y el debate quedó pendiente.

Cauri, un tipo de moneda

Discurrimos entonces, de modo muy somero, acerca de la versión más corriente de los inicios del dinero: el trueque, que llevaría poco a poco hacia las relaciones abstractas del billete. De acuerdo con Kurnitzky, no obstante, desde sus más remotos orígenes hasta el presente, el dinero mantendría una estructura asociada con la represión de las pulsiones, esto es, como un sacrificio que da coherencia a los grupos humanos.
Por supuesto, no se trata del do ut des ("doy para que des", dirigido a los dioses), aunque también en ese caso tiene la función de salvar de una crisis (entre mayor sea la crisis más grandes los sacrificios):



Por último, concluimos que la argumentación de Kurnitzky lleva a que es imposible una sociedad sin dinero (ni mucho menos, en otro aspecto, una "armoniosa" -no conflictiva- convivencia con la naturaleza), y que es indispensable plantear los problemas estructurales relativos al sacrificio y la represión.