Obligatoria:
Horst Kurnitzky, Retorno al destino, La liquidación de la sociedad por la sociedad misma, México, Colibrí, 2001. Caps. II, pp.25-41. [On line]
Horst Kurnitzky, La estructura libidinal del dinero, México, Siglo XXI, 1992. Cap. VI, pp.130-176. [On line]
Recomendadas:
H. Kurnitzky, La civilización incivilizada, México, Océano, 2005.
H. Kurntizky, Extravíos de la antropología mexicana, México, Fineo, 2006.
Se puede escuchar una conferencia de Kurnitzky cuyo tema es una crítica a la antropología mexicana [hay que copiar en otra ventana]:
http://antcritica.tripod.com/sitebuildercontent/sitebuilderfiles/audio.mp3
domingo, 29 de agosto de 2010
Sesión del 27 de agosto
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| Aristóteles (copia romana de un original de Lisipo) |
En esta sesión revisamos el libro V de la Política de Aristóteles. Las preguntas iniciales: ¿Existen regímenes por naturaleza? ¿Cuál es el fin del poder? (Fabio); ¿Son las revoluciones el producto de un régimen desviado? (Ximena); ¿Pueden los esclavos o los extranjeros hacer una revolución? (Gastón, María).
En el análisis específico, vimos las dos partes que lo conforman: por una parte, cuál es el motivo que lleva a un cambio constitucional, y, por otra, qué estrategias debe aplicar un gobernante para conservar el poder (independientemente de que sea o no un "buen" gobierno). La causa estructural, profunda, de toda revolución sería, pues, la inconformidad ante lo que se considera una injusticia: sea que los iguales sean tratados como diferentes, sea que los diferentes sean tratados como iguales. En ambos casos, existe el sentimiento de que los agraviados reciben "menos" de lo que en derecho les correspondería. Ahora bien, esta causa estructural no basta para el cambio, sino que es indispensable un "detonante", que en general es una "pequeñez". Por ello Aristóteles recomienda siempre cuidar los detalles (en otros textos dirá que "un pequeño error al principio se convierte en un gran error al final"). Las desigualdades en concreto serían sobre todo dos: en la riqueza y en los honores, aunque se pueden agregar el temor al castigo, el menosprecio, el crecimiento desmedido de la ciudad, las diferencias de origen, la posición territorial, la codicia y muchos más. Hubo una breve disputa acerca de la pertinencia del Estagirita para la comprensión del origen de la desigualdad en la distribución de la riqueza.
Respecto de cómo mantener un régimen, la recomendación es aparentar que las acciones políticas van encaminadas al bien común (incluso cuando no sea el caso), esto es, "moderar" (o hacer creer) la tiranía, la oligarquía o la demagogia, para que los inconformes sean los menos.
miércoles, 25 de agosto de 2010
Sesión del 25 de agosto
En la sesión de hoy revisamos el libro III de la Política de Aristóteles. La preguntas iniciales: ¿cómo debe entenderse el ser ciudadano? (Gastón y Ricardo); ¿cuál es la relación entre la virtud política y la ética? (Ana Laura); ¿qué es a final de cuentas el Estado? (Paulina); ¿a quién se debe dar preferencia, a la buena ley o al político virtuoso? (Violeta); ¿con qué criterios se dice que un hombre es superior a otro? (Darío).
Durante el análisis específico, revisamos las características del ciudadano (polités) como aquel que tiene la posibilidad de, en alguna medida, decidir el rumbo de la ciudad (polis). Para lo cual, sería requisito adquirir la virtud política, esto es, la de mandar y obedecer cuando corresponda. La discusión de buena parte de la clase giró en torno a la justicia en los diferentes regímenes, que se clasifican en correctos y desviados: la monarquía (el gobierno de uno), la aristocracia (el gobierno de unos pocos, los "mejores", aristoi) y la república (el gobierno de la mayoría) están constituidos de tal modo que buscan el bien común, mientras que la tiranía, la oligarquía (oligoi, pocos) y la demagogia/democracia serían formas de gobierno cuyo fin es el beneficio de la clase gobernante. La justicia, en el primer caso, quiere la igualdad de los iguales y la desigualdad para los desiguales, mientras que, en el segundo, trata de manera desigual a los iguales y como iguales a quienes no lo son. En los regímenes correctos se lograría el fin de la alianza política, i.e. el "bien-vivir" que trasciende los meros acuerdos para la sobrevivencia. También hubo un debate acalorado acerca de la preferencia por la ley, que es universal, o por el virtuoso, que sabría considerar los casos particulares.
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Un video (en inglés) de Michael Sandel, un profesor muy popular de Harvard, que problematiza estos mismos asuntos:
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Y a propósito de la ciudadanía...
Matan a 72 migrantes en México
Durante el análisis específico, revisamos las características del ciudadano (polités) como aquel que tiene la posibilidad de, en alguna medida, decidir el rumbo de la ciudad (polis). Para lo cual, sería requisito adquirir la virtud política, esto es, la de mandar y obedecer cuando corresponda. La discusión de buena parte de la clase giró en torno a la justicia en los diferentes regímenes, que se clasifican en correctos y desviados: la monarquía (el gobierno de uno), la aristocracia (el gobierno de unos pocos, los "mejores", aristoi) y la república (el gobierno de la mayoría) están constituidos de tal modo que buscan el bien común, mientras que la tiranía, la oligarquía (oligoi, pocos) y la demagogia/democracia serían formas de gobierno cuyo fin es el beneficio de la clase gobernante. La justicia, en el primer caso, quiere la igualdad de los iguales y la desigualdad para los desiguales, mientras que, en el segundo, trata de manera desigual a los iguales y como iguales a quienes no lo son. En los regímenes correctos se lograría el fin de la alianza política, i.e. el "bien-vivir" que trasciende los meros acuerdos para la sobrevivencia. También hubo un debate acalorado acerca de la preferencia por la ley, que es universal, o por el virtuoso, que sabría considerar los casos particulares.
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Un video (en inglés) de Michael Sandel, un profesor muy popular de Harvard, que problematiza estos mismos asuntos:
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Y a propósito de la ciudadanía...
Matan a 72 migrantes en México
Lectura 27 de agosto
sábado, 21 de agosto de 2010
Sesión del 20 de agosto
En esta sesión terminamos el análisis del Protágoras y comentamos también el primer parágrafo del artículo de Gustavo Bueno. Las preguntas iniciales (de Gastón, Jorge y María) fueron acerca de la invariabilidad o no de la "naturaleza" humana, esto es, ¿cuál es el papel de la cultura en el proceso de "humanización" del hombre?
Respecto del Protágoras planteamos la paradoja a que llegan los interlocutores del diálogo platónico: mientras que, al principio, Protágoras sostenía que la virtud es enseñable y Sócrates defendía lo contrario, la conclusión del texto es aporética. En efecto, Sócrates intentó mostrar que la virtud era conocimiento (y por tanto podía ser enseñada), de modo que quien actúa "mal" lo hace por ignorancia. Este argumento es refutado por Protágoras, quien se ve forzado a sostener lo opuesto de su posición, es decir, que la virtud no es enseñable (dado que no es conocimiento).
Para entender la paradoja de la virtud como conocimiento, recurrimos al argumento del "valiente" y el "cobarde": valiente sería quien se enfrenta a los peligros a sabiendas de que podría perder la vida, mientras que el cobarde sería quien les huye por la misma razón. Hay que agregar que este saber supone la consideración de ese acto como "bueno" o "bello", y que siempre actuamos buscando lo "bueno". En suma, el cobarde, aunque en el fondo quiere -como todos- lo bueno, huye del peligro (i.e. hace algo "malo") aun cuando sería en su propio interés comportarse como el valiente. A final de cuentas actúa equivocadamente por ignorancia (de lo que es mejor).
Tuvimos un breve excurso acerca de la ventaja que supondría lograr una comprensión de la justicia: en la hipótesis de que llegáramos a la "iluminación" (por utilizar una metáfora religiosa), ¿de qué serviría?, preguntó Jorge. El debate se radicalizó hacia dos extremos. Por un lado, hubo quienes saldrían a compartir esa "verdad revelada", a evangelizar en la buena nueva, y, por otro, los escépticos que no creían en que tal cosa fuera posible ya que el hombre es búsqueda continua en la que hay que permanecer con modestia.
Por último, quedó abierta la cuestión de si la justicia debe ajustarse a las leyes positivas o refiere a "algo más" (que deberíamos investigar qué es).
Respecto del Protágoras planteamos la paradoja a que llegan los interlocutores del diálogo platónico: mientras que, al principio, Protágoras sostenía que la virtud es enseñable y Sócrates defendía lo contrario, la conclusión del texto es aporética. En efecto, Sócrates intentó mostrar que la virtud era conocimiento (y por tanto podía ser enseñada), de modo que quien actúa "mal" lo hace por ignorancia. Este argumento es refutado por Protágoras, quien se ve forzado a sostener lo opuesto de su posición, es decir, que la virtud no es enseñable (dado que no es conocimiento).
Para entender la paradoja de la virtud como conocimiento, recurrimos al argumento del "valiente" y el "cobarde": valiente sería quien se enfrenta a los peligros a sabiendas de que podría perder la vida, mientras que el cobarde sería quien les huye por la misma razón. Hay que agregar que este saber supone la consideración de ese acto como "bueno" o "bello", y que siempre actuamos buscando lo "bueno". En suma, el cobarde, aunque en el fondo quiere -como todos- lo bueno, huye del peligro (i.e. hace algo "malo") aun cuando sería en su propio interés comportarse como el valiente. A final de cuentas actúa equivocadamente por ignorancia (de lo que es mejor).
Tuvimos un breve excurso acerca de la ventaja que supondría lograr una comprensión de la justicia: en la hipótesis de que llegáramos a la "iluminación" (por utilizar una metáfora religiosa), ¿de qué serviría?, preguntó Jorge. El debate se radicalizó hacia dos extremos. Por un lado, hubo quienes saldrían a compartir esa "verdad revelada", a evangelizar en la buena nueva, y, por otro, los escépticos que no creían en que tal cosa fuera posible ya que el hombre es búsqueda continua en la que hay que permanecer con modestia.
Por último, quedó abierta la cuestión de si la justicia debe ajustarse a las leyes positivas o refiere a "algo más" (que deberíamos investigar qué es).
viernes, 20 de agosto de 2010
Lectura 25 de agosto
Obligatoria:
Aristóteles, Política, libro III.
Recomiendo las versiones de Gredos, Alianza, UNAM (que también imprimió Porrúa) y la bilingüe en el Centro de Estudios Políticos y Constitucionales. En línea encontré esta versión, que no he podido cotejar: Libro III, 1a. parte; Libro III, 2a. parte. También está disponible una traducción del s. XIX, que es utilizable, de Patricio de Azcárate.
Recomendadas:
W. Jaeger, Aristóteles, México, FCE (varias impresiones)
I. Düring, Aristóteles, México, UNAM.
G. Reale, Introducción a Aristóteles, Madrid, Herder, 1993.
Aristóteles, Política, libro III.
Recomiendo las versiones de Gredos, Alianza, UNAM (que también imprimió Porrúa) y la bilingüe en el Centro de Estudios Políticos y Constitucionales. En línea encontré esta versión, que no he podido cotejar: Libro III, 1a. parte; Libro III, 2a. parte. También está disponible una traducción del s. XIX, que es utilizable, de Patricio de Azcárate.
Recomendadas:
W. Jaeger, Aristóteles, México, FCE (varias impresiones)
I. Düring, Aristóteles, México, UNAM.
G. Reale, Introducción a Aristóteles, Madrid, Herder, 1993.
jueves, 19 de agosto de 2010
Sesión del 18 de agosto
Las preguntas iniciales giraron sobre el tema de la virtud. María deseaba saber si había una definición de virtud en el Protágoras. Darío, por su parte, enfatizó la aporía de la enseñabilidad o no de la virtud. Ana Laura cuestionó la participación que el Estado debe tener en el proceso formativo.
Para contextualizar la discusión, hablamos entonces de la "teoría de las formas", mejor conocida como "teoría de las ideas". Sugerí como ejemplo el conocimiento de los triángulos (o los círculos), que no refiere al triángulo (o círculo) dibujado en el pizarrón, sino a una figura geométrica que no existe en el mundo "sensible". También comentamos el procedimiento socrático de la mayéutica y la ironía.
A continuación, analizamos los argumentos del Protágoras hasta el punto dramático en que el sofista se niega a satisfacer a Sócrates en su demanda de respuestas breves. Diversas cuestiones dirigen el diálogo hasta allí:
¿Qué provecho obtendrá Hipócrates de la enseñanza de Protágoras?
Sócrates niega que Protágoras pueda enseñar la virtud política, ya que ni los más eminentes han podido (como Pericles), ni en las asambleas hay "especialistas".
Protágoras narra el mito de Prometeo y Epimeteo para mostrar que la virtud es enseñable (justificando así su propio oficio).
Sócrates indaga si la virtud es una o múltiple.
Para contextualizar la discusión, hablamos entonces de la "teoría de las formas", mejor conocida como "teoría de las ideas". Sugerí como ejemplo el conocimiento de los triángulos (o los círculos), que no refiere al triángulo (o círculo) dibujado en el pizarrón, sino a una figura geométrica que no existe en el mundo "sensible". También comentamos el procedimiento socrático de la mayéutica y la ironía.
A continuación, analizamos los argumentos del Protágoras hasta el punto dramático en que el sofista se niega a satisfacer a Sócrates en su demanda de respuestas breves. Diversas cuestiones dirigen el diálogo hasta allí:
¿Qué provecho obtendrá Hipócrates de la enseñanza de Protágoras?
Sócrates niega que Protágoras pueda enseñar la virtud política, ya que ni los más eminentes han podido (como Pericles), ni en las asambleas hay "especialistas".
Protágoras narra el mito de Prometeo y Epimeteo para mostrar que la virtud es enseñable (justificando así su propio oficio).
Sócrates indaga si la virtud es una o múltiple.
martes, 17 de agosto de 2010
Sesión del 13 de agosto
En esta sesión discutimos el texto de W. Jaeger acerca de los sofistas. Las preguntas iniciales eran acerca de la relación de los sofistas con la educación y la cultura. Por ello, empezamos con una revisión de los lugares comunes sobre ellos: como agentes de mercantilización del conocimiento y como quienes hacían fuerte al argumento débil. En ese sentido, vimos el contexto de la época: la oralidad y el poder en manos de unos pocos (en general, quienes sabían "hablar", incluso en tiempos de la democracia).
Históricamente, los sofistas son aquellos que inclinan la balanza de la justicia (dado que son quienes defienden/acusan con éxito en la asamblea judicial) pero también quienes de algún modo posibilitan el tránsito al acceso "democrático" del poder.
Conceptualmente, había que referir el cambio de la perspectiva educativa tradicional, que se basaba en poesías y ritos, al intento consciente de transformar al hombre, volverlo capaz de la vida social. Es entonces cuando surge la paideia como Bildung, "formación", o mejor aún, -según Jaeger- como "cultura". El contenido de esa paideia será la areté, que trasciende el saber enciclopédico o "saber hacer". Se presupone así que el hombre tiene una physis modificable. En este tenor, se plantea la metáfora de la agricultura: una naturaleza (buena o mala, árida o fértil), un agricultor (educador) y una simiente (las ideas). También es de resaltar el valor que se asigna a la theoría en relación con la praxis, así como entre el saber y el poder.
Por último, analizamos algunas consecuencias problemáticas: el relativismo cultural que supone la imposibilidad de un criterio objetivo. Además, queda abierta la cuestión del respeto o no la ley, o con mayor precisión, las leyes (imperfectas) de cada Estado.
Históricamente, los sofistas son aquellos que inclinan la balanza de la justicia (dado que son quienes defienden/acusan con éxito en la asamblea judicial) pero también quienes de algún modo posibilitan el tránsito al acceso "democrático" del poder.
Conceptualmente, había que referir el cambio de la perspectiva educativa tradicional, que se basaba en poesías y ritos, al intento consciente de transformar al hombre, volverlo capaz de la vida social. Es entonces cuando surge la paideia como Bildung, "formación", o mejor aún, -según Jaeger- como "cultura". El contenido de esa paideia será la areté, que trasciende el saber enciclopédico o "saber hacer". Se presupone así que el hombre tiene una physis modificable. En este tenor, se plantea la metáfora de la agricultura: una naturaleza (buena o mala, árida o fértil), un agricultor (educador) y una simiente (las ideas). También es de resaltar el valor que se asigna a la theoría en relación con la praxis, así como entre el saber y el poder.
Por último, analizamos algunas consecuencias problemáticas: el relativismo cultural que supone la imposibilidad de un criterio objetivo. Además, queda abierta la cuestión del respeto o no la ley, o con mayor precisión, las leyes (imperfectas) de cada Estado.
viernes, 13 de agosto de 2010
Lectura 18 de agosto
Lectura obligatoria:
Platón, Protágoras. Recomiendo las versiones de Gredos y la UNAM. También se puede consultar en línea: http://www.filosofia.org/cla/pla/protbil.htm
Platón, Protágoras. Recomiendo las versiones de Gredos y la UNAM. También se puede consultar en línea: http://www.filosofia.org/cla/pla/protbil.htm
miércoles, 11 de agosto de 2010
Lectura 13 de Agosto
Lectura obligatoria:
Werner Jaeger, "Los sofistas" en Paideia, II, pp.263-302. http://ubuntuone.com/p/CMT/
Lecturas adicionales recomendadas:
Eugenio Moya Cantero, "Conocimiento y democracia. La disputa de Sócrates con los sofistas". www.academiasocrates.com/socrates/eugenio_moya.pdf
Werner Jaeger, "Los sofistas" en Paideia, II, pp.263-302. http://ubuntuone.com/p/CMT/
Lecturas adicionales recomendadas:
Eugenio Moya Cantero, "Conocimiento y democracia. La disputa de Sócrates con los sofistas". www.academiasocrates.com/socrates/eugenio_moya.pdf
Bienvenida
Querid@s estudiantes:
Sean tod@s bienvenid@s a este curso. Será un gusto trabajar con ustedes y espero que compartamos el entusiasmo de iniciar un nuevo semestre (y para much@s una nueva etapa de su vida, ahora en la Universidad).
Durante las sesiones en la Facultad, revisaremos diversos textos con el fin de introducirnos en la problematización filosófica. No se trata de hacer una revisión exhaustiva de los autores de la tradición, ni de profundizar en todos los temas que durante siglos han sido discutidos. Mi objetivo es más modesto: acercarnos a la forma de investigación que caracteriza al pensamiento crítico a partir de una pregunta, la pregunta por la cultura.
En este sentido, el curso estará dividido en tres grandes bloques: la búsqueda de la verdad, las condiciones materiales e ideológicas y los campos clásicos de la filosofía, siempre con la intención de mejorar nuestro entendimiento de lo que significa la cultura.
Confío en que esta aventura que ahora iniciamos será de enorme crecimiento personal para cada uno de nosotros.
Sean tod@s bienvenid@s a este curso. Será un gusto trabajar con ustedes y espero que compartamos el entusiasmo de iniciar un nuevo semestre (y para much@s una nueva etapa de su vida, ahora en la Universidad).
Durante las sesiones en la Facultad, revisaremos diversos textos con el fin de introducirnos en la problematización filosófica. No se trata de hacer una revisión exhaustiva de los autores de la tradición, ni de profundizar en todos los temas que durante siglos han sido discutidos. Mi objetivo es más modesto: acercarnos a la forma de investigación que caracteriza al pensamiento crítico a partir de una pregunta, la pregunta por la cultura.
En este sentido, el curso estará dividido en tres grandes bloques: la búsqueda de la verdad, las condiciones materiales e ideológicas y los campos clásicos de la filosofía, siempre con la intención de mejorar nuestro entendimiento de lo que significa la cultura.
Confío en que esta aventura que ahora iniciamos será de enorme crecimiento personal para cada uno de nosotros.
Forma de trabajo y evaluación
La forma básica de trabajo durante el curso será la siguiente: cada clase se revisará un texto cuya lectura será requisito tanto para la participación en el aula como para la evaluación final. En este espacio virtual podremos seguir las discusiones que queden pendientes en clase, añadir notas, aclarar conceptos o ampliar referencias. L@s invito, pues, a que aprovechemos las ventajas que el medio nos ofrece. La única condición es que siempre los comentarios sean argumentados y pertinentes.
El 3 de diciembre a las 18 horas se entregará físicamente un ensayo con los lineamientos que más adelante acordaremos. Es indispensable entregar durante la sesión del 12 de noviembre un esquema de lo que será desarrollado. En ambos casos, es posible entregar antes de la fecha límite, pero no aceptaré trabajos después de que venzan los plazos, ni en papel ni por medios electrónicos.
El 3 de diciembre a las 18 horas se entregará físicamente un ensayo con los lineamientos que más adelante acordaremos. Es indispensable entregar durante la sesión del 12 de noviembre un esquema de lo que será desarrollado. En ambos casos, es posible entregar antes de la fecha límite, pero no aceptaré trabajos después de que venzan los plazos, ni en papel ni por medios electrónicos.
Temario general y bibliografía
Temario
I. La verdad ante todo. En este primer bloque, se revisará la disputa entre sofistas y filósofos acerca de la naturaleza y la ley, esto es, los alcances del relativismo cultural así como su impacto en el conocimiento de las cosas y en los presupuestos metodológicos y metafísicos.
Lecturas: Jaeger, Platón, Aristóteles, Kurnitzky.
II. Filosofía y sociedad. En este segundo bloque, se examinarán las consecuencias, para el entendimiento de la cultura, de las posiciones teóricas del racionalismo y el empirismo así como las del idealismo y el materialismo. En este sentido, el estudiante reconocerá la importancia de las condiciones materiales, históricas e ideológicas en la comprensión cultural.
Lecturas: Descartes, Locke, Kant, Marx, Harris
III. Campos filosóficos. En este tercer bloque, se abordarán algunos de los campos tradicionales de la filosofía desde el tema del curso: el papel de la disciplina estética (y el arte) en la comprensión de un conjunto cultural; la investigación del deber ser y su diferencia respecto de las prácticas efectivas en la ritualidad; por último, la acto político constitutivo de una cultura.
Lecturas: Horkheimer y Adorno, Mauss, Schmitt
Bibliografía
Aristóteles, Política (diversas ediciones)
Descartes, Meditaciones metafísicas (diversas ediciones)
Harris, Marvin, El desarrollo de la teoría antropológica, Una historia de las teorías de la cultura, México, Siglo XXI, 1979.
Horkheimer, Max y Th. W. Adorno, Dialéctica de la ilustración, Madrid, Trotta, 2005.
Jaeger, Werner, Paideia, FCE, 1957.
Kant, Immanuel, Crítica de la razón pura, Madrid, Alfaguara, 1997.
Kurnitzky, Horst, Retorno al destino, México, Colibrí, 2001.
Locke, John, Compendio del ensayo sobre el entendimiento humano, Madrid, Alianza, 1999.
Marx, Karl, La ideología alemana, México, Ediciones de cultura popular, 1974.
Mauss, Marcel, Ensayo sobre el don, Madrid, Tecnos, 1972.
Platón, Protágoras (diversas ediciones)
Schmitt, Karl, El concepto de lo político (diversas ediciones)
I. La verdad ante todo. En este primer bloque, se revisará la disputa entre sofistas y filósofos acerca de la naturaleza y la ley, esto es, los alcances del relativismo cultural así como su impacto en el conocimiento de las cosas y en los presupuestos metodológicos y metafísicos.
Lecturas: Jaeger, Platón, Aristóteles, Kurnitzky.
II. Filosofía y sociedad. En este segundo bloque, se examinarán las consecuencias, para el entendimiento de la cultura, de las posiciones teóricas del racionalismo y el empirismo así como las del idealismo y el materialismo. En este sentido, el estudiante reconocerá la importancia de las condiciones materiales, históricas e ideológicas en la comprensión cultural.
Lecturas: Descartes, Locke, Kant, Marx, Harris
III. Campos filosóficos. En este tercer bloque, se abordarán algunos de los campos tradicionales de la filosofía desde el tema del curso: el papel de la disciplina estética (y el arte) en la comprensión de un conjunto cultural; la investigación del deber ser y su diferencia respecto de las prácticas efectivas en la ritualidad; por último, la acto político constitutivo de una cultura.
Lecturas: Horkheimer y Adorno, Mauss, Schmitt
Bibliografía
Aristóteles, Política (diversas ediciones)
Descartes, Meditaciones metafísicas (diversas ediciones)
Harris, Marvin, El desarrollo de la teoría antropológica, Una historia de las teorías de la cultura, México, Siglo XXI, 1979.
Horkheimer, Max y Th. W. Adorno, Dialéctica de la ilustración, Madrid, Trotta, 2005.
Jaeger, Werner, Paideia, FCE, 1957.
Kant, Immanuel, Crítica de la razón pura, Madrid, Alfaguara, 1997.
Kurnitzky, Horst, Retorno al destino, México, Colibrí, 2001.
Locke, John, Compendio del ensayo sobre el entendimiento humano, Madrid, Alianza, 1999.
Marx, Karl, La ideología alemana, México, Ediciones de cultura popular, 1974.
Mauss, Marcel, Ensayo sobre el don, Madrid, Tecnos, 1972.
Platón, Protágoras (diversas ediciones)
Schmitt, Karl, El concepto de lo político (diversas ediciones)
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